La Chine peut-elle être notre modèle ? par Salvatore Bravo

17 août 2025

L’Occident, terme désignant une zone géographique qui s’étend des États-Unis à Israël, montre sans équivoque la « vérité » de son système. C’est une zone géographique, où les différences sociales et culturelles ont presque disparu, à leur place l’américanisme prévaut. Ce dernier se caractérise par un économisme fanatique qui met tout en vente afin de récolter de la plus-value. L’individualisme est le modèle qui règne et dévore l’histoire et l’être avec sa hiérarchie de valeurs. Le multi-nullisme est l’essence de l’américanisme.

Le génocide des Palestiniens a lieu en mondovision et, pendant que tout cela se produit, les commérages dominent et règnent. Israël n’est pas soumis à de véritables sanctions, au contraire, on demande à la puissance qui défend les intérêts occidentaux au Moyen-Orient de faire preuve de « retenue » en matière de trêves et on l’invite à laisser passer l’aide humanitaire. Une esthétique funéraire qui voudrait masquer la complicité substantielle de l’Occident. Dans ce climat de monstruosité pourrissante devenue banale et ordinaire, poser le problème de l’alternative à un système qui semble invincible et éternel, mais qui est en réalité assiégé par un monde qui change rapidement, est essentiel pour redonner espoir au désert du désespoir. On se dirige vers une révolution également en Occident, puisque les technologies et les ressources minières sont maintenant en pleine possession des peuples non occidentaux. Les siècles de parasitisme et de pillage sont terminés ou sont en train de se  terminer. La population de l’Ouest diminue et vieillit fortement ; la culture des seuls droits individuels montre son vrai visage, c’est-à-dire que la famille disparaît et avec elle l’avenir, ne laissant que des individus consommateurs qui ne laissent aucune trace derrière eux. Il n’y a pas de souci de l’autre (de la famille au sens propre et étendu), donc l’Occidental moyen finit ses jours en appauvrissant ce qui l’humanise. Dans ce contexte, rechercher  et la fonder l’alternative est inévitable.

Les colonisés sont ceux qui défendent le modèle américain. Ce sont les athées fervents qui, afin de renforcer le système, s’engagent à soutenir des réformes purement esthétiques qui peuvent fortement le légitimer.

La lutte contre les racismes sert à masquer la violence ordinaire d’un modèle capitaliste fondé sur la concurrence et le nihilisme de l’argent. Le nouveau racisme qui émerge est basé sur la distinction entre les gagnants (propriétaires de grands patrimoines) et les perdants (socialement non pertinents). L’américanisme, tel que l’a défini Costanzo Preve, est le serviteur qui défend le maître et contribue à son pouvoir :

« L’américanisme ne signifie absolument pas toujours soutenir servilement tout ce que les gouvernements américains décident de faire à chaque fois. Le véritable américanisme, au contraire, consiste à conseiller l’empereur sur ce qu’il doit faire pour être plus aimé de ses sujets, plus multilatéral, moins unilatéral, et généralement plus porteur de soft power. Le véritable américaniste conseille de fermer Guantanamo, de décourager le Ku Klux Klan, d’élire autant de Noirs, de femmes, d’homosexuels que possible à la direction, etc. Le véritable américaniste veut pouvoir se reconnaître dans la puissance impériale qui occupe son pays avec des bases militaires et des dépôts de bombes atomiques des décennies après la fin de la Seconde Guerre mondiale (1945) et la dissolution de tout pacte militaire « communiste » (1991). Le véritable américaniste veut être le sujet d’un bon empire, et c’est pourquoi il regrette que l’empire soit parfois mauvais et exagère. En massacrant l’Irak, l’empire n’a pas commis un crime, mais une erreur. L’américaniste utilise deux registres linguistiques et axiologiques différents, le code du crime et le code de l’erreur. Nous pouvons tous faire des erreurs, que diable ! Hitler, Mussolini, les Japonais, les communistes, Milosevic, Mugabe, la junte militaire du Myanmar, les talibans, etc., ont commis et commettent des crimes. Churchill massacrant les Kurdes et les Indiens, Truman larguant la bombe atomique sur Hiroshima, Bush envahissant l’Irak en 2003, ils ne font que des erreurs désagréables. L’américaniste accuse d’anti-américanisme tous ceux qui prétendent que les États-Unis se comportent comme un empire, et ne devraient pas le faire, mais se comportent plutôt comme un État-nation normal, confiant le monde à un équilibre entre les puissances, sans ambitions messianiques impériales. Ici, l’américaniste atteint le comble de  l’imposture, parce qu’il accuse paradoxalement la culture américaine elle-même d’anti-américanisme, qui affirme clairement qu’elle est un empire, qu’elle veut être un empire et qu’elle veut continuer à être un empire, et qu’elle n’est pas du tout disposée à renoncer à cet exceptionnalisme messianique. L’américanisme ne consiste donc pas en un ensemble variable d’opinions sur tel ou tel acte spécifique des États-Unis, mais en un présupposé d’une intériorité illimitée à ce monde, dans laquelle il faut ensuite négocier les modalités de l’adhésion spécifique1”.

L’américanisme occidental est le symptôme de la décadence. Si les identités des peuples européens sont annihilées par des décennies de colonialisme linguistique, culturel et économique, il ne reste plus que l’américanisme avec son économisme pour donner un «habit du néant»  qui se cache derrière le rideau idéologique des seuls droits individuels, lesquels proclament le marché comme lieu et espace de liberté. Le marché est bien plus qu’une institution économique, c’est le sens pervers de l’Occident. La liberté s’achète et se vend sur le marché, c’est une valeur d’échange, donc la liberté est une image miroir de la marchandisation. Dans ce climat de crépuscule, les tensions ne peuvent que s’aiguiser. Il est inévitable, dans un état suffocant, de chercher un autre modèle au-delà des frontières de l’Occident que rien ne semble pouvoir céder dans un tel état.

La Chine, avec ses succès et sa politique de défense des intérêts souverains, semble être « le modèle » dont il faut s’inspirer, d’autant plus qu’elle est une « puissance communiste » qui submerge aujourd’hui les États-Unis. Maintenant, le vrai problème est de savoir si le communisme est en vigueur en Chine. Pour pouvoir évaluer, nous avons besoin d’un modèle objectif, d’un paradigme, même s’il est partiellement défini, et le paradigme nous est donné par Marx. Le communisme est la participation radicale des travailleurs à la planification politique et économique. La nationalisation des banques et des grandes industries ne qualifie pas un État de communiste, ce qui le définit est la participation et le renversement de chaque oligarchie. En Chine, le pouvoir est fermement entre les mains d’une nomenclature d’hommes et de femmes qui utilisent le capitalisme à des fins sociales, pour augmenter la richesse nationale et pour satisfaire les besoins fondamentaux et maintenant même les superflus. Tout cela est grand, d’autant plus que cela s’est produit en quelques décennies, mais ce n’est pas du communisme, puisque les ouvriers restent des sujets gardés de la nomenclature. Ce qui manque, comme l’affirme Costanzo Preve, c’est la réflexion théorique sur la Chine, sans cette praxis de pensée on se limite à admirer les résultats, mais on n’évalue pas les processus et les fins :

Il est dit qu’une « longue marche vers la prospérité » est en cours en Chine. Je n’ai aucun doute à ce sujet. Je suis d’accord qu’il n’est pratiquement pas important qu’un chat soit rouge ou noir, tant qu’il attrape des souris, mais ce sage dicton n’aide pas à clarifier la nature sociale de la Chine d’aujourd’hui. On parle de la diaspora chinoise (Casati), de l’affrontement autour des terres rares (Giannuli), de la Chine qui est maintenant au centre du monde (Ricaldone). D’accord, il ne manque qu’une réflexion inspirée de la théorie de Marx. Maintenant, je ne dis pas que c’est nécessaire, en fait c’est peut-être trompeur. Mais alors il faut le dire, et ne pas se déclarer à la fois « communistes » et admirateurs du « dépassement » sino-américain. Giovanni Arrighi, dans sa précieuse étude sur la succession des cycles d’accumulation Gênes-Hollande-Angleterre-USA-Chine (Adam Smith à Pékin), dit des choses très similaires, mais il ne rêve même pas de parler d’un modèle socialiste qui l’emporte sur un modèle capitaliste.

Le livre suggère que l’élément principal pour caractériser la Chine comme une « nation souveraine d’origine principalement socialiste » réside dans la prépondérance macroéconomique de la propriété étatique et coopérative sur la propriété privée. Mais s’il en est ainsi, il faut avoir le courage de dire que Lassalle avait raison contre Marx. Je n’ai rien contre, mais qu’on le dise. Si le socialisme est l’ IRI[1] écrit en idéogrammes chinois, c’est très bien. Dans son introduction, Losurdo parle de son voyage en Chine (j’imagine honoré en tant qu’invité étranger de marque) et parle de bien-être partout visible. Je le crois, même si de temps en temps nous lisons des articles sur les révoltes paysannes et ouvrières, mais même les visiteurs des États-Unis du passé l’ont dit2”.

L’intervention de l’État dans l’économie ne garantit pas le communisme ou les formes de socialisme. Le dirigisme et la propriété étatique de la terre ne sont pas une garantie du socialisme ou du communisme, mais c’est une forme de capitalisme contrôlé. La Chine semble avoir renoncé aux objectifs idéaux du communisme : la participation politique, l’égalité formelle et matérielle, le soutien aux associations de travailleurs auxquelles devraient appartenir les moyens de production, au lieu de tels idéaux politiques règnent en Chine. Les hommes et les femmes vivent dans une réalité dans laquelle les inégalités économiques sont de plus en plus évidentes et dans laquelle l’argent a un poids de plus en plus important, il est donc difficile d’émettre l’hypothèse que les Chinois puissent au fil du temps concevoir des formes de communisme ou de socialisme plus harmonieuses et conformes à la définition marxiste du communisme. Si la nature humaine est éthique et rationnelle et que la pratique de la solidarité est donc ce qui humanise, la Chine répond-elle à cette vérité ? La Chine fait également partie d’un développement historique et productif très différent de celui de l’Europe, de sorte que les catégories chinoises et son modèle ne sont pas applicables en Europe. La stabilité chinoise est certainement l’une des forces de la Chine, et après les décennies de maoïsme, elle peut atteindre des objectifs impensables d’un point de vue productif et assiéger l’Occident, ou plutôt ses oligarchies, mais ce n’est pas le communisme :

« Je vais maintenant résumer brièvement mon essai engagé sur « l’Eurasie », 1/2006. La Chine est issue d’un mode de production asiatique, et donc les catégories sociopolitiques occidentales, qui se sont plutôt développées à travers le processus esclavagiste-féodalisme-capitalisme jusqu’à nos jours, ne lui sont pas applicables. Tout chevauchement de catégories créées pour comprendre la Grèce, Rome, le Moyen Âge, l’État absolutiste moderne, les Lumières, etc., est trompeur. Philosophiquement parlant (p. 113), l’objet historique traditionnel de la philosophie chinoise n’a jamais été la vérité (théorique), mais l’harmonie (pratique). Platon n’est donc pas superposable à Confucius. L’approche maoïste de la théorie de la contradiction (l’un est toujours divisé en deux) remonte à une tradition anti-confucéenne vieille de deux mille ans, principalement légiste et taoïste. Je suis redevable à mon ami le sinologue allemand (oriental) Ralf Moritz. Après la mort de Mao, certes hostile à Confucius (pensons à la campagne contre Confucius-Lin Piao), le retour à Confucius marque la mise au premier plan de la « recherche de l’harmonie » après les bouleversements de la période de trente ans 1946-1976.

Personnellement, je vois cela très favorablement. Je n’ai jamais conçu le socialisme à la manière de Sartre (révolution permanente des groupes-en-fusion contre les pratiques-inertes sous l’emprise du paroxysme du projet-finalité), mais je l’ai toujours conçu à la manière de Lukacs (stabilisation d’une vie quotidienne non pas au sens de Bakounine, mais d’Aristote et de Hegel). Je n’ai donc aucune objection. Mais je ne vois pas pourquoi le développement capitaliste de la Chine, même avec la présence bénéfique d’un contrôle macroéconomique de l’État que les dissidents pro-américains imprudents voudraient abolir, devrait être considéré comme le socialisme du XXIe siècle. Si vous voulez le considérer comme une correction de cap bénéfique par rapport à l’extrémisme stalinien et/ou trotskyste, je suis d’accord. Mais je pense qu’en Italie, en Italie et en Occident, cela n’a plus de sens de retomber dans « l’État dirigeant », même si ce n’est que symbolique, sans le Komintern et le Kominform, mais il est beaucoup plus utile de reprendre une discussion sensée sur le socialisme, impossible tant que cette discussion est « détournée » par la jet-set de gauche comme « Manifesto », « Liberazione » et d’autres journaux sédimentés par la tradition anarchiste de 1968.

Mais c’est une autre histoire. La vraie histoire3”.

Nous ne pouvons comprendre la Chine que si nous considérons qu’elle fait partie d’une histoire qui a son fondement dans la propriété de la terre qui, dans le mode de production asiatique, appartenait à l’empereur et appartient maintenant à l’État, et c’est bien sûr le katechon aux formes d’individualisme propriétaire sans limites ni frontières :

Le mode de production asiatique, dont Marx parle longuement (cf. K. Marx – F. Engels, Inde Chine Russie, Il Saggiatore, Milan 1960), implique d’une part la propriété de l’État despotique sur la terre, et d’autre part l’autonomie productive réelle des collectivités paysannes subalternes. Comme nous pouvons le voir, cela n’a rien à voir avec l’esclavage gréco-romain antique et le féodalisme d’Europe occidentale, deux modèles historiques qui ont servi à Marx pour élaborer les deux types respectifs d’esclavage et de mode de production féodal. La propriété exclusive de l’État despotique sur la terre, combinée à l’autonomie productive réelle des collectivités majoritairement paysannes, configure un modèle social, économique, politique et culturel absolument non occidental (pour le meilleur ou pour le pire, c’est une autre question à discuter séparément), que l’on retrouve sous des formes différentes et spécifiques en Chine, en Inde, chez les Incas du Pérou, et ainsi de suite. Ce modèle, dit asiatique, ne doit pas être confondu avec deux autres modèles qui ne sont pas non plus occidentaux, mais qualitativement différents, tels que l’antique-oriental (l’Égypte ancienne, l’ancienne Mésopotamie, la Chine et l’Inde anciennes des premières civilisations fluviales et hydrauliques, etc.) et comme l’africain, basé sur le rôle productif et structurel des langues des familles élargies et la division du travail social entre les sexes et les générations qui s’organisent toutes deux de manière autonome dans un sens de culturel et politique. La Chine a été le plus grand modèle historique du mode de production asiatique. C’est pourquoi ceux qui veulent parler de Mao comme d’un simple admirateur de Staline et d’un ennemi de Khrouchtchev doivent être invités, poliment mais aussi résolument, à approfondir l’étude4.

Le fait inévitable est le suivant : un dirigisme fort n’implique pas le socialisme. L’IRI n’a pas conduit au socialisme en Italie. L’intervention de l’État dans l’économie n’est pas une garantie du socialisme, au contraire, l’État a souvent été et est sous les ordres des oligarchies. L’argent a un pouvoir d’infiltration et de corruption remarquable. Ceux qui détiennent les moyens de production et l’argent peuvent percer les filtres et les limites institutionnelles.

Le socialisme et le communisme ne sont pas réductibles à des succès matériels et à des stratégies de contrôle de l’économie pour mettre en œuvre la production. Le socialisme et le communisme avec des densités différentes ont pour but de fonder et de concevoir une communauté d’État conforme à la nature humaine. Les critiques de Costanzo Preve ont eu pour but d’éclaircir avec l’art de la définition, qui ne doit jamais manquer à tout philosophe de race, le communisme à partir de ce qui peut sembler tel pour ne pas tomber dans des erreurs qui ont souvent leur cause dans le vide politique de nos terribles années. Il n’en reste pas moins un fait, la Chine nous enseigne l’autonomie et la défense des intérêts souverains, donc nous, Européens aussi, si nous retrouvons notre identité et notre indépendance, nous pourrions développer un modèle économique et social cohérent avec notre histoire et avec la tradition communiste européenne et, peut-être, si nous nous engagions sur cette voie difficile, nous pourrions être les catalyseurs populaires d’un nouveau projet sur mesure. On reste colonisé dans l’esprit, si pour échapper à un État colonialiste (les États-Unis), on cherche la solution dans un autre État. Se débarrasser des toxines du colonialisme est un chemin long et difficile. L’habitude de la dépendance est le mal qui sévit en Europe, et en particulier en Italie, occupée par plus d’une centaine de bases de l’OTAN et encline à imiter le monde anglo-saxon dans tous les domaines et toujours prête à détruire la langue, la culture, l’histoire et son paysage pour se transformer en une copie sinistre du dirigeant. Peut-être, de manière inconsciente, cette attitude répandue cache-t-elle le désir de cacher l’humiliation quotidienne en se démarquant de son identité et en s’identifiant aux dominateurs. Nous devons sortir de ce piège.

Salvatore Bravo

Notes

1 Costanzo Preve, Elements of Political Correctness Étude préliminaire d’un phénomène idéologique destiné à devenir de plus en plus envahissant et important à l’avenir, paragraphe XVII

2 Costanzo Preve, Lettre ouverte à Domenico Losurdo, dans Communisme et communauté, paragraphe VIII, oct. 2011

3 Ibid., paragraphe X

4 Costanzo Preve, Sur le maoïsme et Mao, Kelebek, paragraphe IV

[1] – IRI (Institut de Reconstruction Industrielle) Institution créée en 1933 et liquidée en 2002. Elle a été fondée pour acquérir les propriétés industrielles déjà détenues par les 3 grandes banques italiennes, Banca Commerciale Italiana, Credito Italiano et Banco di Roma, qui ont fait faillite à la suite de la grande crise de 1929 et ont ensuite été définies comme des banques d’intérêt national.
Après la 2ème Guerre mondiale, l’IRI a joué un rôle central dans le miracle économique italien.

Salvatore Bravo : La Chine peut-elle être notre modèle ?