29 juillet 2024

Beaucoup a déjà été dit et écrit sur les choix chorégraphiques de la cérémonie d’ouverture des JO de Paris. Et pourtant, j’ai l’impression que le sujet n’a pas été abordé de manière bien ciblée.

L’argument central soulevé par les critiques met particulièrement l’accent sur l’aspect offensif, nuisible aux coutumes morales et aux croyances religieuses d’autrui. Et il ne fait aucun doute qu’il y avait ici des éléments dignes de controverse. Cela n’est pas tant dû à la nature des expressions – rares sont aujourd’hui ceux qui sont choqués par des provocations grotesques comme la drag queen barbue aux prises avec des difficultés pour paraître sexuellement provocante. Ce n’est pas la nature des manifestations, mais le CONTEXTE dans lequel elles ont été proposées, qui a un caractère objectivement offensant.

Puisqu’il s’agit de l’inauguration d’un événement sportif mondial, qui rassemble des pays de tous les continents et hémisphères, avec des cultures et des sensibilités différentes, mettre en scène quelque chose dont la seule signification possible – dans la plus bienveillante des interprétations – était celle d’une « provocation culturelle », était intrinsèquement inapproprié. Et cela aurait dû être chose déplacée pour quiconque, quelles que soient ses convictions, s’il prenait au sérieux la dignité des cultures autres que la sienne. Même en admettant que ces drames étaient « représentatifs de la culture de chacun »,on ne sait pas exactement pourquoi un pays accueillant l’événement olympique devrait se sentir en droit de lancer des « provocations » pour « éduquer les autres à l’émancipation » (en supposant que c’est l’idée qui a traversé l’espace ouvert dans lequel il réside confortablement dans le cerveau des organisateurs). .)

De plus, – poursuivant l’effort d’interprétation bienveillante – si l’idée avait été de « faire réfléchir les pays moins émancipés par des provocations », je me demande franchement si quelqu’un se serait posé le problème de la « réception du message ». Si, par exemple, nous voulions « stimuler une refonte » chez quelqu’un comme la représentation du Soudan (où je crois comprendre qu’il existe une législation intolérante à l’égard de l’homosexualité), qui est exactement ce génie de la communication qui a pensé que promouvoir des provocations obscènes en mondovision, comme le belle drag queen barbue, une attitude de normalisation des « dispositions peu orthodoxes » aurait-elle valu des points auprès du public soudanais ? Je ne le sais pas, mais il me semble que le seul résultat que l’on pouvait obtenir grâce à ces provocations n’aurait pu être que de consolider les raisons des intolérants dans les pays les moins tolérants ; Je me trompe peut-être, mais je crains que le Soudanais moyen, après avoir vu les drames parisiens, soit un peu plus enclin qu’avant à rejeter tout ce qui sent le libertarisme occidental.

Alors oui, il y avait de bonnes raisons de croire que ces choix chorégraphiques étaient offensants: non seulement offensants envers les croyances religieuses des autres, mais plus généralement offensants en raison de l’attitude irrespectueuse qui se dégage de ceux qui veulent vous donner des leçons de morale avec des « provocations ».

Et pourtant, il ne me semble pas que ce soit là le fond du problème de ce que nous avons vu l’autre jour à Paris. Dans l’atmosphère « politiquement correcte » d’aujourd’hui, les règles du jeu tendent en fait à encourager l’attitude d’« offense pleine de ressentiment ». C’est toute une compétition pour voir qui se sent le plus offensé, le plus blessé dans sa sensibilité, et pratiquement la seule façon de légitimer un discours public est désormais de se présenter comme une victime vulnérable de l’attaque d’autrui.

C’est pour cette raison que, dès le début, la question de l’offense envers les croyants représentée par la « parodie de la Cène » a été beaucoup soulevée. Car on pourrait ainsi jouer au jeu du politiquement correct à cartes inversées : « Eh bien, cette fois, c’est ma sensibilité de croyant qui est touchée ! »

Mais c’est une défense désormais très fragile dans le monde occidental. Après tout, qui croit que l’Église d’aujourd’hui puisse vraiment se sentir offensée par quoi que ce soit au niveau représentatif ? Et en fait, le Vatican a murmuré une protestation à voix basse, car après tout il sait très bien qu’aujourd’hui, en tant que « détenteur d’une forte conviction », il a très peu de crédibilité.

Des croyances édulcorées dans un cadre de coutumes édulcorées et avec une tradition de plus en plus incertaine ne peuvent pas facilement jouer le rôle d’une dignité spirituelle offensée. Par conséquent, en général, je n’insisterais pas sur la question de l’offense aux croyances d’autrui, qui, compte tenu du contexte, s’est produite. Et je ne pense pas qu’il soit approprié de jouer au même jeu politiquement correct en inversant les rôles, en demandant des sanctions, la censure, etc.

Cela me convient qu’un créateur de régime soit libre de faire encore une autre parodie fatiguée de la Cène, à condition qu’on puisse lui dire avec la même liberté qu’il est, techniquement, un fou.

À mon avis modeste et négligeable, autre chose est particulièrement inquiétant. Il ne s’agit pas de savoir qui a plus ou moins le droit de se sentir offensé – aussi évident que soit le manque de respect culturel. Ce que je trouve tragique, c’est qu’une représentation aussi grotesque ait été conçue, puis même défendue, comme une auto-représentation culturelle légitime de l’Occident. Non seulement cela a semblé à un groupe de personnes, on présume que l’establishment culturel français est éduqué à penser qu’un tel tas d’ordures pourrait être une opération culturellement louable, mais de nombreux autres représentants de la culture française et européenne ont considéré qu’une telle chose était « une provocation originale », un « stimulus » pensée », une « expression de la liberté », un « défi au conservatisme », etc. etc.

Sans beaucoup de mots, il suffit de placer la cérémonie d’ouverture des Jeux olympiques de Pékin 2008 à côté de celle de Paris 2024 pour voir clairement le contraste entre une culture en phase ascendante et une culture en phase décadente.

Dans le premier spectaculaire, la grâce, le soin, la chorale, la précision, l’originalité, le pouvoir a fusionné dans l’auto-représentation d’une nation qui perçoit qu’elle a un avenir plein de possibilités devant elle. Dans la seconde, on retrouve des provocations grotesques de lycéens et empruntées à une culture pop plus commerciale, qui signalent un monde énervé, épuisé, qui essaie de stimuler artificiellement leurs nerfs fatigués et masque leur impuissance créatrice par une « liberté du conditionnement ».

Pendant les heures où se déroulait la cérémonie d’ouverture à Paris, j’étais à Orvieto, visitant la merveilleuse cathédrale, construite sur 3 siècles (1290-1591). Un projet laïc n’est ni dans le monde antique ni au Moyen Âge un cas isolé. Une grande partie de notre patrimoine architectural historique est le résultat d’un travail vieux de plusieurs siècles, qui a impliqué des générations d’artistes, de politiciens et de mécènes dans un but commun. Et celui qui explore son incroyable richesse, le soin extraordinaire, l’attention au message, la capacité presque surnaturelle d’exprimer et de maintenir le goût esthétique, celui qui remarque tout cela voit les signes d’une civilisation capable de créer pendant des siècles. préparer les foyers et les racines des générations à venir, tout en se sentant héritier d’un passé profond.

Nous, habitants de l’Occident contemporain, avons au contraire la pathétique présomption de regarder ce passé de haut en bas, pensant que vivre dans un monde où il y a de la pénicilline fait automatiquement de nous une meilleure humanité. L’attitude culturelle qui se manifeste dans des événements comme la cérémonie de Paris est analogue à l’attitude d’un adolescent défavorisé moyen, qui pense que la liberté, c’est quelque chose comme « dire des gros mots » et rire de tout ce qu’on ne comprend pas (c’est-à-dire plus ou moins, tout sans aucun reste). Cette culture et cette civilisation, qu’elles le sachent ou non, elle est en chute libre et vouée à disparaître, pour être remplacée par des formes de vie plus structurées, probablement non indigènes. Ce qu’il nous reste – à ceux qui en sont encore capables – n’est peut-être qu’à faire comme les moines bénédictins : se consacrer à préserver le meilleur d’une civilisation – qui a aussi produit des choses importantes – pour les générations futures capables de les exhumer et de les revitaliser.