La Palestine parle pour tout le monde par Jodi Dean

 

Contre ceux qui voudraient séparer les bons et les mauvais Palestiniens qui résistent à l’occupation et à l’assaut, Jodi Dean écrit pour défendre l’émancipation universelle radicale incarnée par la cause palestinienne.
Jodi Dean 9 avril 2024

Depuis la publication initiale de cet essai, Jodi Dean a été publiquement condamnée par le président de son institution et « déchargée de ses fonctions en classe ». Cette violation flagrante des libertés académiques fondamentales n’est qu’un exemple de l’effort plus large et soutenu pour réprimer les expressions de solidarité avec la lutte de libération palestinienne qui ont lieu dans les collèges et les universités aux États-Unis et ailleurs. Une pétition pour la réintégration de Jodi Dean peut être trouvée ici.

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Les images du 7 octobre montrant des parapentistes échappant aux défenses aériennes israéliennes étaient pour beaucoup d’entre nous exaltantes. Il y avait des moments de liberté, qui ont vaincu les attentes sionistes de soumission à l’occupation et au siège. Nous y avons assisté à des actes de bravoure et de défi apparemment impossibles face à la certitude de la dévastation qui s’ensuivrait (qu’Israël pratique une guerre asymétrique et réponde avec une force disproportionnée n’est un secret pour personne). Qui ne pourrait pas se sentir énergisé en voyant des opprimés raser les clôtures qui les entourent, s’envoler dans les airs pour s’échapper et voler librement dans les airs ? L’éclatement du sens collectif du possible a donné l’impression que n’importe qui pouvait être libre, comme si l’impérialisme, l’occupation et l’oppression pouvaient et allaient être renversés. Comme l’a écrit la militante palestinienne Leila Khaled à propos d’un détournement réussi dans ses mémoires, « il semblait que plus l’action était spectaculaire, meilleur était le moral de notre peuple ». De telles actions perforent les attentes et créent un nouveau sentiment de possibilité, libérant les gens du désespoir.

Lorsque nous sommes témoins de telles actions, beaucoup d’entre nous ressentent également ce sentiment d’ouverture. Notre réponse est révélatrice de l’effet que les actions déclenchent : quelque chose dans le monde a changé parce qu’un sujet a inscrit une rupture dans le cadre donné.  Pour reprendre une idée d’Alain Badiou, nous voyons que l’action a été causée par un sujet, produisant ainsi ce sujet comme un effet rétroactif de l’action qui l’a causé. L’impérialisme essaie de faire taire ces sentiments avant qu’ils ne se propagent trop loin. Il les condamne et les déclare interdits.

Les images de Palestiniens qui nous voyons dans nos contextes impérialistes sont généralement des images de représentations de la dévastation, du deuil et de la mort. L’humanité des Palestiniens est conditionnée à leur souffrance, à ce qu’ils ont perdu et à ce qu’ils endurent. Les Palestiniens obtiennent de la sympathie mais pas l’émancipation ; l’émancipation rongerait la sympathie. Cette image de la victime produit le « bon » Palestinien en tant que civil, encore mieux en tant qu’enfant, femme ou personne âgée. Ceux qui ripostent, surtout dans le cadre de groupes organisés, sont mauvais : l’ennemi monstrueux qu’il faut éliminer. Mais tout le monde est une cible. La faute du ciblage des « bons » Palestiniens est donc placée sur les « mauvais », une justification supplémentaire de leur éradication : chaque centimètre carré de Gaza fournit une cachette aux terroristes. Le maintien de l’ordre de l’affect écarte la possibilité d’un Palestinien libre.

L’affect politique fait partie de la lutte politique. Tout ce qui enflamme le sentiment que les opprimés vont se libérer, que les occupations et les blocus vont cesser, doit être éteint. Les impérialistes et les sionistes réduisent le 7 octobre à une liste d’horreurs non seulement pour masquer l’histoire et la réalité du colonialisme, de l’occupation et du siège. Ils le font pour taire les raisons qui l’ont provoqué..

La première Intifada, en 1987, a commencé avec la « Nuit des planeurs ». Les 25 et 26 novembre, deux guérilleros palestiniens du FPLP – GC (Front populaire de libération de la Palestine – Commandement général) ont débarqué en territoire occupé israélien. Tous deux ont été tués. L’un d’eux a tué six soldats israéliens et en a blessé sept autres avant de mourir. Par la suite, la guérilla est devenue un héros national, et les Gazaouis ont écrit « 6:1 » sur leurs murs pour narguer les troupes de Tsahal. Même le président de l’OLP, Yasser Arafat, a fait l’éloge des combattants : « L’attaque a démontré qu’il ne pouvait y avoir de barrières ou d’obstacles pour empêcher un guérillero qui a décidé de devenir un martyr. » La Nuit des planeurs a ravivé les énergies affectives de la révolution palestinienne qui a suivi la défaite arabe en juin 1967 et a stimulé la croissance du mouvement de guérilla après la bataille de Karama en mars 1968. Après la Nuit des planeurs et dans la première Intifada, être à nouveau palestinien signifiait la rébellion et la résistance plutôt que l’acquiescement à une citoyenneté de seconde classe et au statut de réfugié.

En 2018, lors de la Grande Marche du Retour, les Gazaouis ont utilisé des cerfs-volants et des ballons pour échapper aux défenses aériennes israéliennes et allumer des incendies en territoire israélien. Il semble que ce soient les jeunes Palestiniens qui ont commencé à envoyer les cerfs-volants incendiaires. Plus tard, le Hamas s’est impliqué, créant l’unité al-Zouari spécialisée dans la fabrication et le lancement de cerfs-volants et de ballons incendiaires. Les cerfs-volants et les ballons ont remonté le moral à Gaza, tout en nuisant à l’économie israélienne et en irritant les Israéliens vivant près de la frontière de Gaza. En réponse aux remarques d’un journaliste italien sur la « nouvelle arme emblématique » qui « rendait Israël fou », le chef du Hamas, Yahya Sinwar, a expliqué : « Les cerfs-volants ne sont pas une arme. Tout au plus, ils ont mis le feu à quelques chaumes. Un extincteur, et c’est fini. Ils ne sont pas une arme, ils sont un message. Parce qu’ils ne sont que de la ficelle, du papier et un chiffon imbibé d’huile, alors que chaque batterie du Dôme de fer coûte 100 millions de dollars. Ces cerfs-volants disent : vous êtes immensément plus puissant. Mais vous ne gagnerez jamais. Vraiment. Jamais. »

Il y a un contexte supplémentaire pour lire les cerfs-volants à Gaza comme des messages d’un peuple qui refuse de se soumettre. En 2011, 15 000 enfants palestiniens sur une plage de Gaza ont battu le record du monde du plus grand nombre de cerfs-volants pilotés en même temps. Beaucoup de cerfs-volants comportaient des drapeaux et des symboles palestiniens, ainsi que des souhaits de paix et d’espoir. Une jeune fille de onze ans, Rawia, qui a fait son cerf-volant aux couleurs du drapeau palestinien, a déclaré : « Quand je le fais flotter, j’ai l’impression de hisser mon pays et mon drapeau dans le ciel. » Le documentaire de 2013 « Flying Paper », réalisé par Nitin Sawhney et Roger Hill, raconte l’histoire de certains des jeunes cerfs-volants. « Lorsque nous faisons voler des cerfs-volants, nous avons l’impression que c’est nous qui volons dans le ciel. Nous sentons que nous avons la liberté. Qu’il n’y a pas de siège sur Gaza. Lorsque nous faisons voler le cerf-volant, nous savons que la liberté existe. Plus tôt cette année, des cerfs-volants ont été lancés lors de manifestations de solidarité qui ont eu lieu dans le monde entier, exprimant et amplifiant un espoir et une volonté de liberté palestinienne.

Le dernier poème de Refaat Alareer, « If I Must Die », s’inspire de l’association des cerfs-volants et de l’espoir. Une vidéo de Brian Cox lisant le poème a circulé en ligne après que l’armée israélienne a tué Alareer dans une frappe aérienne qui a démoli son bâtiment.

Si je dois mourir, vous devez vivre
pour raconter mon histoire,
pour vendre mes affaires,

pour acheter un morceau de tissu
et des ficelles, (le rendre blanc avec une longue queue)
afin qu’un enfant, quelque part à Gaza,

en regardant le ciel dans les yeux,

en attendant son père qui est parti dans un brasier –
et ne dise adieu à personne,
pas même à sa chair,
pas même à lui-même –
voit le cerf-volant, mon cerf-volant que tu as fabriqué, voler au-dessus,
et pense un instant qu’un ange est là
pour ramener l’amour.
Si je dois mourir,

que cela apporte de l’espoir,
que ce soit une histoire.

Le cerf-volant est un message d’amour. Il est fait pour voler, et en volant il crée de l’espoir. Les mots d’Alareer concernent la fabrication du cerf-volant, sa fabrication à partir de tissu et de ficelles, ainsi que son vol. Faire le cerf-volant est plus qu’un deuil ; c’est un engagement dans l’optimisme pratique, un élément du processus subjectif qui établit le sujet d’une politique, le « vous » chargé de fabriquer le cerf-volant et de raconter son histoire.

En 1998, les Palestiniens ont construit l’aéroport international Yasser Arafat. En 2001, lors de la deuxième Intifada, des bulldozers israéliens l’ont démolie. Comme l’a expliqué Hind Khoudary, l’aéroport était profondément lié au rêve d’un État palestinien. Elle a interviewé les ouvriers qui ont construit la piste qui a été réduite en gravats et en sable. Comme l’écrit Khoudary, « l’aéroport de Gaza était plus qu’un projet. C’était un symbole de liberté pour les Palestiniens. Faire flotter le drapeau palestinien dans le ciel était le rêve de tout Palestinien.

Les parapentistes qui se sont envolés vers Israël le 7 octobre poursuivent l’association révolutionnaire de la libération et du vol. Bien que les forces impérialistes et sionistes tentent de condenser l’action en une figure singulière du terrorisme du Hamas, insistant contre toute évidence sur le fait qu’avec l’extermination du Hamas, la résistance palestinienne disparaîtra, la volonté de se battre pour la liberté palestinienne la précède et la dépasse. Le Hamas n’a pas été le sujet de l’action du 7 octobre ; c’était un agent espérant que le sujet émergerait comme l’effet de son action, la dernière instanciation de la révolution palestinienne.

Les mots utilisés par Leila Khaled pour défendre la justesse de la tactique de détournement du FPLP s’appliquent également au 7 octobre. Khaled écrit : « Comme l’a dit un camarade : Nous agissons héroïquement dans un monde lâche pour prouver que l’ennemi n’est pas invincible. Nous agissons « violemment » afin de souffler la cire des oreilles des libéraux occidentaux sourds et d’enlever les pailles qui bloquent leur vision. Nous agissons en tant que révolutionnaires pour inspirer les masses et déclencher le soulèvement révolutionnaire dans une ère de contre-révolution.

Comment un peuple opprimé peut-il croire que le changement est possible ? Comment des mouvements qui ont connu des décennies de défaite peuvent-ils se sentir capables de gagner ? Sara Roy a documenté le désespoir qui a envahi Gaza et la Cisjordanie avant le 7 octobre. Le factionnalisme, et le sentiment que non seulement le Fatah mais le Hamas coopéraient trop avec Israël, avaient ébranlé la confiance dans un projet d’unification nationale. Un ami a dit à Roy : « Nos demandes passées sont devenues insignifiantes. Personne ne parle de Jérusalem ou du droit au retour. Nous voulons juste la sécurité alimentaire et ouvrir les points de passage. » L’inondation d’Al Aqsa a attaqué ce désespoir. La coalition de résistants dirigée par le Hamas et le JIP (Jihad islamique palestinien) a refusé d’accepter la défaite et de se soumettre à l’indignité d’une mort lente. Leur action était conçue de manière à ce que le sujet révolutionnaire apparaisse comme son effet.

***

Au cours des six mois qui ont suivi le début de la guerre génocidaire d’Israël contre la Palestine, il y a eu un élan de solidarité mondiale avec la Palestine, qui rappelle la vague précédente des années 1970 et 1980. Comme nous l’a dit Edward Saïd, à la fin des années 1970, « il n’y avait pas une cause politique progressiste qui ne s’identifiait pas au mouvement palestinien ». La solidarité avec la Palestine a uni la gauche, soudant les luttes de libération dans un front anti-impérialiste mondial. Comme le dit l’historien Robin D.G. Kelly, « Nous, les radicaux, considérions l’OLP comme une avant-garde dans une lutte mondiale du tiers-monde pour l’autodétermination voyageant le long d’une « route non capitaliste » vers le développement ». Le militantisme et le dévouement de la lutte palestinienne ont fait de ses combattants révolutionnaires des modèles pour la gauche.

La lutte pour la libération de la Palestine est aujourd’hui menée par le Mouvement de résistance islamique – Hamas. Le Hamas est soutenu par l’ensemble de la gauche palestinienne organisée. On aurait pu s’attendre à ce que la gauche du noyau impérial suive la direction de la gauche palestinienne en soutenant le Hamas. Le plus souvent, cependant, les intellectuels de gauche se font l’écho des condamnations que les États impérialistes font pour parler de la Palestine. Ce faisant, ils prennent parti contre la révolution palestinienne, donnant un visage progressiste à la répression du projet politique palestinien et trahissant les aspirations anti-impérialistes d’une génération précédente.

L’essai de Judith Butler du 19 octobre dans la London Review of Books en est un excellent exemple. Plutôt que de placer la Nakba et la résistance palestinienne au centre de leur analyse, Butler critique les étudiants de Harvard pour avoir exonéré les meurtres hideux du Hamas. Les groupes de solidarité avec la Palestine de Harvard avaient publié une déclaration tenant le régime israélien « entièrement responsable de toutes les violences en cours ». L’essai de Butler préfigurait une attitude qui allait bientôt dépasser le monde universitaire, comme cela s’est produit à Columbia, Cornell, Penn, Harvard, l’Université de Rochester et ailleurs. Il a déplacé l’attention de la réalité de la violence génocidaire à Gaza vers l’environnement affectif des universités américaines sûres et privilégiées. Le ciblage des étudiants par Butler – leur langue et leurs sentiments, leur façon de s’exprimer – a modelé à l’avance les audiences du Congrès qui ont conduit à la démission des présidents de Harvard et de Penn.

Contre les étudiants de Harvard, Butler a condamné « sans réserve la violence commise par le Hamas ». Butler ne pense pas qu’une telle condamnation soit la fin de la politique ou qu’elle empêche d’apprendre l’histoire de la région. Au contraire, Butler insiste pour que la condamnation soit accompagnée d’une vision morale. Une telle vision inclut ou peut inclure un deuil égal et des droits au deuil ainsi que de « nouvelles formes de liberté politique et de justice ». Pour Butler, cependant, cette vision exclut le Hamas. Butler traite le Hamas comme singulièrement responsable du 7 octobre, ignorant le fait que les forces armées de plusieurs groupes palestiniens ont participé à l’action, signalant ainsi un soutien à l’action allant bien au-delà de la branche militaire du parti qui a été démocratiquement élu pour gouverner Gaza. De plus, Butler veut faire partie de « l’imagination et de la lutte » pour le type d’égalité qui « obligerait des groupes comme le Hamas à disparaître ». On ne sait pas ce qui compte comme étant « comme le Hamas » pour Butler, ni quelles sont les caractéristiques qui cibleraient un groupe pour être disparu. Si, par exemple, ce qui compte est l’usage violent de la force, alors la lutte de libération d’un peuple colonisé, occupé et opprimé est exclue à l’avance. L’horizon politique qui unissait les forces progressistes à la fin des années soixante-dix est raccourci.

En voulant « contraindre des groupes comme le Hamas à disparaître », la position de Butler recoupe celle de Joe Biden et de Benjamin Netanyahu. Contrairement à eux, cependant, Butler nomme et rejette l’occupation. Mais Butler fait écho à leur position et à leur tactique de séparer le Hamas de la Palestine et de conditionner la libération palestinienne à cette séparation. Lorsque le Hamas est le leader largement reconnu et accepté de la lutte pour une Palestine libre, espérer sa dissolution est un échec de la solidarité internationale. Il porte un coup et enfonce un coin dans un front uni dans la résistance à l’impérialisme. Défendre le Hamas est si inadmissible qu’il est à peine abordé ; elle est précédée d’une condamnation à l’avance, comme pour sceller une porte déjà fermée et verrouillée. « Se ranger du côté du Hamas » est une accusation, une excoriation, plutôt que la reconnaissance de sa position dans un conflit fondamental.

Butler dit que le Hamas a « une réponse terrifiante et épouvantable » à la question de savoir quel monde est possible après la fin du régime colonial. Butler ne nous dit pas quelle est la réponse du Hamas. Aucune mention n’est faite du document politique publié par le groupe en 2017, qui, selon les mots de Tareq Baconi, « acceptait la création d’un État palestinien sur les frontières de 1967, la résolution 194 de l’ONU pour le droit au retour et la notion de restriction de la lutte armée pour opérer dans les limites du droit international ». [1] Ce document ne me semble ni terrifiant ni épouvantable, même s’il est difficile à imaginer étant donné la prolifération des colonies israéliennes illégales en Cisjordanie. Le 13 décembre, Butler a présenté des excuses aux étudiants de Harvard. Elle a reconnu la possibilité que le Hamas soit « un mouvement de résistance armée » qui pourrait se situer dans une histoire plus longue de lutte armée, ou du moins que ce sont des « questions importantes ». La défense du leader du mouvement de libération de la Palestine n’était pas à l’ordre du jour. Le 11 mars 2024, Butler a déclaré : « Toutes les formes de « résistance » ne sont pas justifiées. »

Les opprimés se battent contre leurs oppresseurs par tous les moyens nécessaires. Ils choisissent – et sont forcés de choisir par les contextes dans lesquels se déroulent leurs luttes de libération – les stratégies et les tactiques dont ils ont besoin pour gagner. Combien de dissidence l’oppresseur tolérera-t-il ? Quelle force l’oppresseur utilisera-t-il pour écraser la rébellion ? Dans quelle mesure l’oppresseur dépend-il de la conformité des opprimés ? Quelle part d’opprobre moral l’oppresseur est-il prêt à absorber ? Reconnaître le droit de résister à un oppresseur, le droit à l’autodétermination nationale, signifie défendre ceux qui veulent et peuvent se battre contre leurs oppresseurs. Une telle défense n’a pas besoin d’être dénuée de critique – c’est souvent que des individus, des groupes et des États se retrouvent dans la position politique de défendre ceux avec qui ils ne sont pas d’accord. Mais cette défense doit s’orienter des opprimés dans leur lutte pour la libération, et non de l’oppresseur ou de l’ordre impérialiste plus large qui permet et valide l’oppression. Il doit enraciner la solidarité dans les « points communs de résistance » plutôt que dans les « points communs d’oppression », pour reprendre la formulation de Robin Kelley. Cette idée n’est pas nouvelle, elle a une longue histoire dans les luttes anti-impérialistes et de libération nationale.

Le déclin de la solidarité anti-impérialiste visible dans des positions comme celle de Butler reflète une dépolitisation plus large, un ensemble de prémisses différentes, diminuées. De nos jours – au moins jusqu’au 7 octobre – les gens se plaignent que la gauche n’existe pas ou, s’ils ne se plaignent pas, imaginent la politique de gauche en termes d’une multitude de singularités, d’innombrables individus avec tous leurs choix et sentiments spécifiques. Même si les appels à l’intersectionnalité tentent d’établir des liens entre des problèmes que quatre décennies de fragmentation néolibérale ont cherché à maintenir à l’écart, les fondements juridiques libéraux du concept positionnent trop souvent l’individu comme l’intersection et les problèmes comme des questions d’identité. Dépolitisées au niveau de l’organisation, les questions sont repolitisées dans et en tant qu’individus. Que pense un individu ? Se sent-elle à l’aise pour l’exprimer ? Quelles expressions menacent ce confort et portent atteinte à son sentiment de sécurité ?

La restriction de la politique à la gestion des angoisses individuelles recadre l’égocentrisme comme moral, que ce soit sur les campus universitaires ou dans les localités régulant les manifestations publiques. Cette restriction n’est qu’un moment dans le déplacement plus général et systémique de la politique par le moralisme qui se manifeste par la substitution du travail d’aide à l’organisation politique militante, de l’administration à la lutte, et des ONG et des OSC aux partis révolutionnaires.

Ce à quoi nous sommes confrontés n’est pas une dépolitisation, c’est une défaite. La politique continue, mais sous une forme structurée par cette défaite. Incapables de nous constituer comme un camp cohérent dans la lutte contre l’impérialisme, nous avons du mal à prendre parti, à ne pas voir ou à nous demander de quel côté nous sommes ? Même reconnaître les côtés est rejeté comme une pensée binaire ou une incapacité enfantine à accepter la complexité et l’ambiguïté.

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Le document de stratégie du Front populaire de libération de la Palestine (FPLP) de 1969 nous donne une fenêtre sur le monde politique évoqué par Saïd et Kelley, une fenêtre que le moralisme de Butler non seulement occulte mais, dans son maintien des conditions sionistes et impérialistes pour s’exprimer, s’oppose activement. Rédigé en 1967, après la défaite arabe dans la guerre de juin, le texte était le document fondateur du FPLP. Au centre de celle-ci se trouve la question de l’impérialisme. Après la Seconde Guerre mondiale, indique le document, les forces capitalistes coloniales se sont rassemblées en un seul camp, dirigé par le capital américain, tandis que les pays socialistes et les luttes de libération constituaient un camp révolutionnaire opposé. Grâce à des techniques néocolonialistes pour contenir les luttes de libération nationale, les États-Unis ont tenté de réaliser leurs intérêts. Au-delà de cela, le parti a observé, comme l’ont prouvé les invasions américaines du Vietnam, de Cuba et de la République dominicaine, que les États-Unis étaient parfaitement disposés à utiliser la force armée. Après que les États-Unis n’aient pas réussi à empêcher le mouvement arabe de fusionner « avec le camp révolutionnaire mondial », l’impérialisme américain a apporté son soutien militaire à Israël. Cela signifiait, pour le FPLP, que la lutte palestinienne ne pouvait pas éviter la confrontation avec l’énorme puissance et l’avantage technologique de l’impérialisme. En termes de stratégie, la Palestine n’avait donc pas d’autre choix que de « conclure une alliance totale avec toutes les forces révolutionnaires au niveau mondial ».

Le document précise :

Les peuples d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine souffrent quotidiennement de la misère, de la pauvreté, de l’ignorance et de l’arriération, qui sont le résultat du colonialisme et de l’impérialisme dans leur vie. Le conflit majeur que connaît le monde d’aujourd’hui est le conflit entre l’impérialisme mondial exploiteur d’une part et ces peuples et le camp socialiste d’autre part. L’alliance du mouvement de libération nationale palestinien et arabe avec le mouvement de libération au Vietnam, la situation révolutionnaire à Cuba et en République populaire démocratique de Corée et les mouvements de libération nationale en Asie, en Afrique et en Amérique latine est le seul moyen de créer le camp capable d’affronter et de triompher du camp impérialiste.

La solution politique au problème de la Palestine se déroule donc nécessairement comme une lutte mondiale contre l’impérialisme. Le « nous » de « nous sommes tous Palestiniens » est le nom du camp qui se bat pour nous tous. Selon les mots de Ghassan Kanafani, romancier, poète et membre fondateur du FPLP qui a été assassiné par Israël en 1972, cités dans l’introduction du document en 2017, « la cause palestinienne n’est pas une cause pour les Palestiniens seulement, mais une cause pour tous les révolutionnaires, où qu’ils soient, en tant que cause des masses exploitées et opprimées à notre époque ».

Sur un certain nombre de campus universitaires, le slogan « Du fleuve à la mer, la Palestine sera libre » a été interdit. Il y a même eu un débat international sur le slogan, une autre partie de la guerre contre la solidarité avec la Palestine et l’extinction du processus subjectif provoqué le 7 octobre. Ce qui devrait vraiment contrarier les impérialistes, c’est un autre slogan : « Par milliers, par millions, nous sommes tous des Palestiniens. » Cela rejette la fragmentation, reconnaissant le sujet anti-impérialiste comme un effet de la cause palestinienne. Il remplace les suppositions individualisantes du managérialisme et de l’humanitarisme néolibéraux par l’universalisme clivant de l’anti-impérialisme.

En défendant le Hamas, nous prenons le parti de la résistance palestinienne, en répondant à un sujet révolutionnaire – le sujet qui lutte contre l’occupation et l’oppression – et en reconnaissant ce sujet comme un effet d’un processus contesté et ouvert. De quel côté êtes-vous ? Libération ou sionisme et impérialisme ? Il y a deux côtés et pas d’alternative, pas de négociation de la relation entre oppresseur et opprimé. L’oppression n’est pas gérée par des concessions énervantes aux normes de la parole autorisée ; elle est annulée. L’illusion d’un milieu et d’une multitude s’estompe à mesure que la division constitutive du politique apparaît dans toute sa brutalité.

Cela peut suggérer la formulation classique de Carl Schmitt du politique en termes d’intensification de la relation ami/ennemi. Mais là où il diffère, c’est dans sa reconnaissance de la hiérarchie. L’occupation coloniale et l’exploitation impérialiste produisent l’inimitié ; L’inimitié n’est pas le cadre affectif d’égaux en conflit. Ce n’est pas une guerre de tous contre tous. C’est une guerre des opprimés contre leur oppresseur, la rébellion de ceux dont le droit à l’autodétermination est nié contre ceux qui le nient. Les deux camps emploient des ordres de signification radicalement différents : de l’intérieur, l’autre apparaît fou et monstrueux, totalement absurde. Il n’y a pas de troisième point à partir duquel évaluer la situation, pas d’autorité souveraine neutre ou de système de légalité qui ne soit pas balayé d’un côté ou de l’autre. Les décès ne peuvent pas être comptabilisés et intégrés dans un calcul qui garantirait quand tout s’équilibrerait. L’histoire ne détermine pas la question. Les dates à partir desquelles nous commençons à raconter la séquence des événements ne sont pas simplement des alternatives. La division constitutive du politique descend jusqu’au bout.

Il pourrait être tentant de traiter la Palestine comme le symptôme d’un échec plus vaste – du droit international, par exemple, du régime des droits de l’homme ou du monde fluide du néolibéralisme mondialisé. La Palestine marquerait ici le point où ces systèmes entrent en contradiction avec eux-mêmes, dans leur exclusion constitutive. Il faut résister à cette tentation. Le droit rencontre toujours des cas difficiles et des défis de mise en œuvre sans s’effondrer. Le néolibéralisme mondialisé a favorisé la fragmentation, la séparation et la perforation de l’espace politique en une myriade de zones individuelles. Comme l’a démontré Quinn Slobodian, la décentralisation a été l’un des principaux mécanismes permettant de garantir les intérêts de la classe capitaliste. La Palestine ne nomme aucun symptôme ; elle désigne un camp dans la lutte contre l’impérialisme. Lorsque la résistance palestinienne a radicalement rompu son cadre d’occupation et d’oppression, la réalité de ce camp réapparaît. Elle confronte un ordre qui veut l’ignorer à une volonté continue de persister, de réparer l’injustice, de récupérer ce qui a été pris et d’être reconnu comme un peuple, une nation, un État doté du droit à l’autodétermination. . La Palestine nomme un sujet politique.

Une riche littérature peut être mobilisée pour compléter l’idée de la subjectivité politique palestinienne. Les points clés pourraient inclure : la centralité de la résistance à l’imagination d’une identité nationale dans le sillage de la Nakba ; la spécificité de la diversité religieuse palestinienne (musulmane, chrétienne, juive) ; et la dispersion des Palestiniens à travers Israël, les territoires occupés et la diaspora. Plus convaincante est l’affirmation provocatrice selon laquelle nous sommes tous Palestiniens. Cette affirmation ne doit pas être comprise comme ce genre d’identification sentimentale qui dit que toutes les formes de souffrance sont des variations de la même souffrance, donc nous devrions tous nous entendre. C’est plutôt le slogan politique de l’émancipation universelle radicale qui répond au sujet comme un effet de la cause palestinienne. Tout le monde ne parle pas pour la Palestine, mais la Palestine parle pour tout le monde.

Jodi Dean

La Palestine parle pour tout le monde | Livres Verso (versobooks.com)

Jodi Dean est l’auteure de Crowds and Party, Comrade : An Essay on Political Belonging, Organize, Fight, Win : Black Communist Women’s Political Writing, et The Communist Horizon.

Voir toutes nos publications sur la Palestine ici, y compris les livres d’Ilan Pappe, Gideon Levy et Maya Wind.

Jodi Dean enseigne la théorie politique, féministe et médiatique à Genève, New York. Elle a écrit ou édité treize livres, dont The Communist Horizon et Crowds and Party, tous deux publiés chez Verso.

[1] Tareq Baconi, Hamas Contained, Stanford University Press, 2018. p. 245.

Elle a été relevée de ses fonctions d’enseignante en avril 2024[2] après avoir déclaré dans un article en ligne[3] qu’elle était « ravie » par les parapentistes qui ont participé à l’attaque terroriste du Hamas contre Israël en 2023.